“Como estudiante universitario me sentía bien siendo anticlerical por formación familiar y agnóstico por formación escolar y cultural. No tenía intención de hacerme cristiano y, mucho menos, católico. Pero hay un refrán que dice: “El hombre propone, pero Dios dispone”… Ocurrió que, de manera repentina e imprevista, mi forma de pensar cambió y entendí que la verdad estaba en ese Evangelio que yo rechazaba sin conocer.”

En su último libro se invierten los papeles ahora se convierte en entrevistado para, como dice el subtítulo, “dar razón de su fe”. O, para ser más exactos, para mostrar cómo su vida ha girado en torno a esa misión.

Después de publicar más de veinte libros, Messori se ha decidido a contar la historia de su conversión. Cómo se encontró con la fe a los 23 años sin estar buscándola y, desde entonces, ha puesto todo su empeño en demostrar que los católicos no son tontos; que es razonable ser creyente. Ha querido ahora explicar “Por qué creo” tras una vida para dar razón de la fe.

“Fue un encuentro directo con la misteriosa figura de Jesús, a través de las palabras griegas del Nuevo Testamento. No vi luces, ni oí cantos de ángeles. Pero la lectura de aquel texto, hecha probablemente en un momento psicológico particular, fue algo que todavía hoy me tiene aturdido. Cambió mi vida, obligándome a darme cuenta de que allí había un misterio, al que valía la pena dedicar la vida.

Desde entonces, todo lo que he hecho y los muchos miles de páginas que he escrito, en el fondo no obedecen más que al intento de dar respuesta a esta pregunta: ¿Se puede creer, se puede tomar en serio la fe, puede un hombre de hoy apostar por el Evangelio? Todo ha girado en torno a la fe, a la posibilidad misma de creer.

¿Cuándo decidí aceptar la Iglesia? Cuando, al reflexionar sobre el Evangelio para intentar conocer mejor el mensaje de Jesús, me di cuenta de que el Dios de Jesús es un Dios que quiso necesitar a los hombres, que no quiso hacerlo todo solo, sino que quiso confiar su mensaje y los signos de su gracia (los sacramentos) a una comunidad humana. Es decir, si uno reflexiona bien, acepta la Iglesia no porque la ame, sino porque forma parte del proyecto de Dios”.

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Para afrontar los tiempos difíciles –para superarlos en la fecundidad y la fuerza transformadora de la esperanza– hace falta ser pobres.

Habíamos confiado excesivamente en la técnica, la ciencia y la fuerza de los hombres. Descubrimos al hombre y su historia, el tiempo y el mundo, pero nos olvidamos de Dios y perdimos la perspectiva de lo eterno. Nos hemos sentido demasiado seguros de nosotros mismos.

Por eso, la primera condición para esperar de veras es ser pobre. Sólo los pobres –que se sienten inseguros en sí mismos, sin derecho a nada, ni ambición de nada– saben esperar. Porque ponen en sólo Dios toda su confianza. Están contentos con lo que tienen.

Los verdaderos pobres no son nunca violentos, pero son los únicos que poseen el secreto de las transformaciones profundas. Tal vez esto parezca una ilusión. No lo es si nos ponemos en la perspectiva del plan del Padre, incomprensible para nosotros, y de la acción del Espíritu. No olvidemos que los frutos del Espíritu son amor, alegría, paz (Ga 5,22).

Los tiempos difíciles se manifiestan cuando las cosas o los hombres nos aprisionan, limitan nuestra libertad, oscurecen el horizonte o nos impiden ser fieles al designio del Padre y a la realización de nuestra vocación divina. Los tiempos difíciles comenzaron cuando el demonio les hizo perder a los hombres la libertad con el pretexto de que iban a ser como dioses (Gn 3,5). Por eso, el tiempo de la esperanza comienza cuando el Hijo de Dios se despoja de la manifestación de su gloria y se hace siervo, obediente hasta la muerte y muerte de cruz (Flp 2,8). El desposeimiento de Cristo –su anonadamiento y su muerte– nos abre los caminos de la riqueza y la libertad. «Siendo rico se hizo pobre por nosotros a fin de enriquecernos con su pobreza» (2 Co 8,9). Así, Cristo nos libera del pecado y de la muerte (Rm 8,2). Vino para hacernos libres (Ga 5,1), quitando por su muerte «el pecado del mundo» (Jn 1,29).

Una manifestación clara de la falta de pobreza es la seguridad en sí mismo y el desprecio de los otros. «Te doy gracias, Señor, porque yo no soy como los demás hombres» (Lc 18,11). Es el mismo pecado de excesiva seguridad personal que, aun en medio de la sinceridad de su amor por el Maestro, le hace peligrar y caer a san Pedro: «Aunque todos se escandalicen de Ti, yo nunca me escandalizaré» (Mt 26,33). En definitiva, el rico, el que se siente seguro en sí mismo, no necesita del Señor. Por eso nunca podrá creer de veras en Dios, cuya esencia es la bondad y la misericordia del perdón. Es interesante, por eso, la solemne confesión de fe de san Pablo: «Es cierta y digna de ser aceptada por todos la siguiente afirmación: Cristo Jesús vino al mundo a salvar a los pecadores: y el primero de ellos soy yo» (1 Tm 1,15). Cuando uno se siente pobre y miserable, Dios se hace particularmente cercano e íntimo. La conciencia clara y serena de la propia limitación y miseria hace que entre en nosotros Jesucristo el Salvador. En María, la pobre, hizo maravillas el Todopoderoso, Aquel cuyo nombre es santo (Lc 1,48-49). Por eso María, la humilde servidora del Señor, cambió la historia.

Es interesante comprobar que los tiempos se vuelven particularmente difíciles cuando cada uno cree tener la clave infalible para la solución de todos los problemas. Cuando, por ejemplo, en la Iglesia algunos creen que son los únicos pobres y que han entendido el Evangelio, que han descubierto el secreto para hacer más transparente y cercano a Jesucristo o que son los únicos verdaderamente comprometidos con la liberación del hombre, mientras otros sienten que son los únicos fieles a la riqueza de la tradición o se sienten maestros infalibles de sus hermanos. O también en la sociedad civil, cuando se piensa superficialmente que los otros no hicieron nada y que la única fórmula para transformar el mundo la posee uno. El fracaso sucesivo de los hombres –con la consiguiente desilusión para los jóvenes– tendría que ser una llamada a la pobreza. La pobreza no es sólo una virtud cristiana; es actitud necesaria y primerísima para los hombres grandes. Las tensiones se originan con frecuencia por el pretendido derecho a la exclusividad de la verdad y de la santidad. La paz sólo se da entre corazones disponibles; y la disponibilidad supone la pobreza.

La esperanza cristiana se apoya en la omnipotencia y bondad de Dios. Para apoyarse en Dios hace falta ser pobre. La pobreza cristiana es total desposeimiento de sí mismo, de las cosas, de los hombres. Es hambre de Dios, necesidad de oración y humilde confianza en los hermanos. Por eso María, la pobre, confió tanto en el Señor y comprometió su fidelidad a la Palabra (Lc 1,38). El canto de María es el grito de esperanza de los pobres.

Esta misma meditación sobre la esperanza para los tiempos difíciles tiene necesariamente que mantenerse en una línea de pobreza. Por eso es extremadamente simple. Si pretendiera ser técnica y agotar el tema o enseñar a otros o corregirlos, dejaría de ser una manifestación de Dios a los pobres. Dejaría de ser pobre. Sólo tiene que ser una sencilla comunicación de Dios para despertar las verdades profundas sembradas en el corazón del hombre y una preparación para recibir la Verdad completa, que es Cristo (Jn 16,33).

La esperanza es una virtud fuerte, pero gozosa y serena. Hay aquí un parentesco con la pobreza. La pobreza real es fuerte, pero no agresiva; en algunas circunstancias es muy dolorosa, pero nunca deja de ser serena y alegre. El pobre espera al Señor más que el centinela la aurora (Sal 130,5-6), y tiene fijos sus ojos en el Señor, como la esclava en manos de su señora (Sal 123,2).

La pobreza y la esperanza hacen centrar nuestros deseos y seguridad en Jesucristo. La pobreza nos abre a Jesucristo nuestro Salvador. La esperanza nos hace tender hacia su encuentro. Nos hace pensar también en María, que sintetiza el «pequeño resto» de «los pobres» que en Israel esperaban la salvación. En María, la pobre, se cumplieron la plenitud de los tiempos. Por eso es la Madre de la Santa Esperanza.

Cardenal Eduardo F. Pironio

El nombre de García Morente es bien conocido en la Universidad española. Era catedrático de Ética en la Universidad de Madrid, y una de las figuras más prestigiosas de la filosofía en España. En julio de 1936, era Decano de su Facultad. Era públicamente conocido como ateo; de hecho, poco después de morir su madre, siendo un adolescente, dejó de ir a la iglesia: ya decía que no creía.

Manuel García Morente nació en Arjonilla (Jaén) el 22 de abril de 1886. Cursó sus estudios secundarios en Granada, Bayona y Burdeos y los superiores en París y Madrid. Los amplió en Marbourg, Berlín y Munich. Ganó en 1912, a los veinticuatro años de edad, la cátedra de Ética de la Universidad de Madrid. En 1926 es nombrado decano de la Facultad de Filosofía y Letras; en 1930, es elegido para la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas y subsecretario de Instrucción Pública.

Leyendo la Biblia le tocó profundamente el corazón un texto del Nuevo Testamento que aparece en dos ocasiones: el Sermón de la Montaña.

Nos cuenta Gandhi su experiencia en uno de sus escritos:

“… toda la imagen que tenía de los cristianos era la libertad de tener una botella de whisky en una mano y un filete en la otra. El Sermón de la Montaña me demostró mi error. A medida que aumentaba mi contacto con los verdaderos cristianos, es decir con los hombres que vivían para Dios, vi que este sermón era todo el cristianismo, para aquel que quiere vivir una vida cristiana. El Sermón de la Montaña es lo que me ha hecho amar a Jesús”.

El texto que te invito a conocer esta noche es un fragmento del Sermón de la Montaña.
Anímate a leerlo y, si quieres, como hacía Gandhi, a meditarlo leyéndolo en este enlace: Clic aquí

Nació en Francia el 14 de enero de 1915, en una familia protestante por la rama materna y una abuela judía por la rama paterna. Su padre, que había sido secretario general del partido socialista con 28 años, fue elegido a los 30 años primer secretario general del Partido Comunista francés. Educado en el ateísmo, nada hacía presagiar que llegaría a ser una figura señera del catolicismo en Francia.

André Frossard se convirtió al catolicismo, por una gracia especial de Dios, el 8 de julio de 1935, cuando entró en la capilla de las religiosas de la Adoración, en el barrio latino de París para buscar a un amigo. “Volví a salir, algunos minutos más tarde, católico, apostólico, romano, llevado, alzado, recogido y arrollado por la ola de una alegría inagotable, en compañía de una amistad que no era de la tierra”. Nunca pensó haber tenido la menor iniciativa en este “encuentro con Dios”.
Participó activamente en la Resistencia y fue detenido por la Gestapo en Lyon el 10 de diciembre de 1943, e internado en el barracón de los judíos de Montluc. Fue uno de los siete que logró escapar de allí. Setenta y nueve de sus compañeros de barracón fueron asesinados en Bron el 17 de agosto de 1944.

Periodista de gran prestigio, fue redactor jefe de Temps présent, y participó en la fundación de Le Monde. También fue redactor jefe de L’Aurore, de Nouveau Candide, cronista de Point, editorialista de Paris-Match, etc. En 1990 había escrito alrededor de 15.000 artículos. Era miembro de la Academia Francesa.

Siguió sin reservas a Juan Pablo II. En algunas de sus obras pretendía que el hombre se pusiera en condiciones de escuchar a Dios, pues creía que “Dios habla a todos, pero la mayor parte de nosotros no le dejamos colocar una palabra”. Este deseo de buscar respuestas a los interrogantes sobre el sentido de la vida es la directriz de obras como Preguntas sobre Dios (1990) o Preguntas sobre el hombre (1993). El afán de tender puentes entre judíos y cristianos le llevó a escribir Escucha, Israel (1994).

Entre sus libros más conocidos, además de las entrevistas con Juan Pablo II, se encuentra el famoso relato de su conversión: “Dios existe, yo me lo encontré”, que ha tenido un gran éxito editorial, con numerosas reediciones. Falleció el 2 de febrero de 1995.

A su muerte, Juan Pablo II le rindió homenaje en un telegrama a su familia: “Conservo el recuerdo de la vida y de la obra de este laico comprometido generosamente en el seguimiento de Cristo, que ha sabido dar testimonio ante sus contemporáneos de la existencia de Dios y de la fuerza del Evangelio.”

Nació en Londres en 1874, en el seno de una familia de clase media. En medio de un ambiente ateo, se acercó al ocultismo, y centró su atención en la literatura espiritista y teosófica, mientras cursaba en el University College de Londres dibujo, pintura, literatura, francés y latín.

Inició su carrera literaria redactando artículos sobre arte y política para periódicos. Escribió poemas, biografías y novelas como El Napoleón de Notting Hill (1904), que critica al mundo mecanizado moderno destacando las virtudes de épocas anteriores, y El hombre que fue jueves (1908), que denuncia la decadencia cultural de finales del siglo XIX.

Con el paso del tiempo, Chesterton fue alejándose del ocultismo y renovó su fe cristiana (por entonces anglicana). En el año 1900 conoció al joven historiador Hilaire Belloc, con el que fundaría un diario para exponer sus ideas. En 1901 contrajo matrimonio con Frances Blogg, una joven y bella cristiana practicante.
En 1907 conoció al padre O’Connor, un sacerdote católico que igualaba a Chesterton en inteligencia y simpatía. “Que la Iglesia Católica estuviera más enterada del bien que yo, era fácil de creer. Que estuviera más enterada del mal, me parecía increíble. El padre O’Connor conocía los horrores del mundo y no se escandalizaba, pues su pertenencia a la Iglesia Católica le hacía depositario de un gran tesoro: la misericordia”. En la figura del padre O¨Connor se inspiraría Chesterton para crear al Padre Brown, el personaje principal de una exquisita serie de cuentos policiales cuya recopilación más famosa se titula El candor del Padre Brown.

En 1908 publicó Ortodoxia, una apasionada defensa de la visión cristiana de la vida. Y dos años después publicó la novela La esfera y la cruz. Lideró el movimiento Distributista, que propiciaba la división de la propiedad en partes pequeñas y su distribución pareja entre todas las personas.

En 1922 dejó la iglesia anglicana para unirse a la católica. Al año siguiente publicó una biografía de San Francisco de Asís y, en 1925, El hombre eterno, que presenta la concepción cristiana de la historia. Diez años después escribió una biografía de Santo Tomás de Aquino.

Habiendo publicado en vida cerca de cien libros, murió el 14 de junio de 1936. El papa Pío XI le otorgó el título de Defensor Fidei. Y el filósofo rumano Mircea Eliade, a los pocos días de su fallecimiento, dijo: “La literatura inglesa ha perdido al ensayista contemporáneo más importante, y el mundo cristiano a uno de sus más preciosos apologistas. Inglaterra está más triste y confusa después de la desaparición de G.K Chesterton”.

Además del enorme físico y la inteligencia punzante, lo caracterizaban el buen humor y la risa franca y contagiosa.

A lo largo de su vida fue distinguido por diferentes instituciones: recibió grados “honoris causa” de las universidades de Edimburgo, Dublín y Notre Dame, y fue hecho Caballero de la Orden de San Gregorio el Grande.

¿Quién fue esta mujer?

Es una de las mujeres más eminentes y ricas de interés del siglo XX. Por su originalidad y la complejidad de los acontecimientos existenciales que caracterizan su vida, es difícil encuadrarla con fidelidad en un breve perfil biográfico.

Judía de nacimiento (nace en Breslau, entonces ciudad alemana y hoy polaca), era la menor de una familia numerosa. Abraza la fe católica ya siendo profesora de universidad y reconocida filósofa. Cuando comenzó la I GM, en 1914, se sintió espiritualmente atraída por la idea de oponerse al odio con un servicio de amor. Y se hizo voluntaria de la Cruz Roja. Y volvió a la filosofía con una nueva actitud: “¡No la ciencia, sino la dedicación a la vida tiene la última palabra!”. Entra en las carmelitas descalzas (emite sus votos en abril de 1935) y muere víctima de los nazis en las cámaras de gas de Aushwitz el 9 de agosto de 1942, con un grupo compuesto casi enteramente de judíos bautizados. Canonizada por Juan Pablo II el 11 de Octubre de 1998.

Consideró su conversión a la fe católica como una conversión también hacia una más profunda identificación con su identidad judía. Su testimonio ilustra dos temas inseparables: La unidad entre el judaísmo y la fe católica y el valor del sufrimiento.

“Edith Stein vio en el holocausto un aspecto del sufrimiento expiatorio… un valor redentivo para todo el mundo y un vínculo específico entre su sacrificio y la gracia especial necesaria para propiciar la conversión de los judíos” Salvation is from the Jews, de Roy Schoeman.

“Mi anhelo por la verdad era ya una oración”.

Estrellas amarillas, autobiografía de Edith Stein.

Se trata de Luigi (1880-1951) y María (1884-1965) Beltrame Quattrocchi, sin rasgos espectaculares.

María era profesora y escritora de temas de educación, comprometida en varias asociaciones (Acción Católica, Scout, etc.). Luigi fue un brillante abogado que culminó su carrera siendo vice-abogado general del Estado italiano. Tuvieron cuatro hijos.

Rossi explicó: “Luigi y María no tenían aparentemente nada de ‘extraordinario’. Lo que les distingue es la ‘manera extraordinaria’ con la que vivieron”.

Los dos esposos fueron cristianos convencidos, coherentes y fieles a su propio bautismo; supieron acoger el proyecto de Dios sobre ellos y respetaron su prioridad; fueron personas de gran caridad, entre sí, con los hijos y con el prójimo, promoviendo el bien y la justicia”.

Según el padre Rossi, estos dos nuevos beatos han dejado al mundo un “mensaje de esperanza, consuelo y apoyo a la familia cristiana, asaltada hoy por tantos problemas y asediada en sus valores fundamentales”.

Esta causa de beatificación fue también especial por otro motivo: la Congregación para las causas de los santos aceptó un sólo milagro para los dos siervos de Dios

Datos de www.christusrex.org/

Cronología

1907 Nace el 14 de noviembre en Bilbao, en el “Casco Viejo”, como se llama hoy a la parte antigua de la villa. Sus padres, Marcelino Arrupe (arquitecto) y Dolores Gondra, eran ambos naturales de Munguía, localidad vizcaína cercana a Bilbao. Al día siguiente de nacer recibe el bautismo en la basílica de Santiago.

1914 El primero de octubre ingresa en el colegio de los Escolapios de Bilbao, en donde cursará el Bachillerato hasta 1922.

1918 El 29 de marzo ingresa en la congregación Mariana de S. Estanislao de Kostka, “los Kostkas”, dirigida por el P. Basterra, el primer jesuita que conoció Arrupe, cuya influencia fue notable en su posterior vocación a la Compañía de Jesús. Pedro Arrupe llegó a ser vicepresidente de los “kostkas”.
1923 Comienza el primer curso de Medicina en la Facultad de San Carlos de Madrid. Las notas de su carrera son extraordinarias: en casi todas las asignaturas, sobresaliente y matrícula de honor. Severo Ochoa, que llegaría a ser premio Nobel y que entonces era condiscípulo de Arrupe, confesaría más tarde: “Pedro me quitó aquel año el premio extraordinario”.

1926 Muere su padre y, poco después, decide hacer un viaje a Lourdes con sus hermanas. Allí asiste a más de una curación milagrosa que él tiene ocasión de analizar desde su categoría de estudiante de Medicina. Diría: “Sentí a Dios tan cerca en sus milagros, que me arrastró violentamente tras de sí”.

1927 El 25 de enero ingresa en la Compañía de Jesús, en el noviciado de Loyola. El doctor Negrín, uno de sus profesores, hizo lo posible por no perder a un alumno tan brillante. Más tarde, iría a Loyola a visitar a Pedro: “A pesar de todo, me caes muy simpático”. Y allí se dieron un abrazo el futuro presidente del gobierno de la República y el futuro general de la Compañía.

1932 Poco después de haber comenzado sus estudios de Filosofía en el monasterio de Oña (Burgos), llega el decreto de disolución de la Compañía en España.
Arrupe parte al destierro con sus compañeros y profesores. Continuarán sus estudios en Marneffe (Bélgica). Para cursar Teología le envían a Valkenburg (Holanda). En la vecina Alemania surgía ya la fatídica sombra de Hitler y el nazismo. “Para mí -diría más tarde- el encuentro con la mentalidad nazi fue un tremendo shock cultural”.

1936 El 30 de julio recibe la ordenación sacerdotal en Marneffe.

1936 En septiembre se traslada a los Estados Unidos para realizar estudios de moral médica.

1938 Estando a punto de concluir el curso de Tercera Probación, una especie de “segundo noviciado” que hacen los jesuitas al terminar sus estudios, en Cleveland (USA) recibe el 6 de junio una carta del Padre General destinándole a la misión de Japón, misión que había solicitado ya muchas veces a sus superiores.

1938 El 30 de septiembre embarca en Seatle rumbo a Yokohama.

1940 En junio, después de varios meses de aprendizaje de la lengua y costumbres japonesas, es destinado a la parroquia de Yamaguehi, tan llena de recuerdos de San Francisco Javier.

1941 Japón acaba de entrar en la II Guerra Mundial. Al día siguiente, 8 de diciembre, tres policías japoneses vienen a practicar un registro en la parroquia y le meten en la cárcel acusándole de “espía”. Le recluyen en un cuartucho de dos por dos metros. Al cabo de un mes es puesto en libertad, debido a la admiración que provocó su buen comportamiento y su conversación con carceleros y jueces.

1942 En marzo le nombran maestro de novicios. Parte para el noviciado de Nagatsuka, una colina a las afueras de Hiroshima.

1945 El 6 de agosto, a las ocho de la mañana, Arrupe es testigo de la explosión de la bomba atómica sobre Hiroshima. Inmediatamente, convierte el noviciado en un hospital de emergencia. Más de ciento cincuenta personas, abrasadas por la irradiación, son atendidas por una comunidad que apenas cuenta con medios y elementos para ello. Más tarde, Arrupe escribiría un libro sobre esta experiencia: “Yo viví la bomba atómica”.

1954 El 24 de marzo es nombrado superior de todos los jesuitas de Japón, con el cargo de Viceprovincial. Da la vuelta al mundo pronunciando conferencias para recabar fondos para la Iglesia del Japón.

1965 Es elegido general de la Compañía de Jesús el 22 de mayo. Supo afrontar los tiempos azarosos y renovadores en los que entraba la sociedad humana y, muy especialmente, la Iglesia después del Concilio Vaticano II. Lleno de valor, de visión del presente y del futuro y, sobre todo, de una inquebrantable fe en Dios, tuvo que sufrir incomprensiones y contradicciones de todas partes, incluso, a veces, de las más altas instancias de la Iglesia. Pero marcó unos derroteros, hoy ya imborrables, para la Compañía de Jesús, que no dejarían de influir también en otros sectores de la sociedad humana.

1974 El dos de diciembre, con visión profética del presente y futuro de la Compañía de Jesús y de la humanidad, convoca la Congregación General 32. Supondrá un hito fundamental en la historia de los jesuitas, sobre todo por la proclamación de que nuestra fe en Dios ha de ir insoslayablemente unida a nuestra lucha infatigable para abolir todas las injusticias que pesan sobre la humanidad.

1981 El 7 de agosto, de vuelta de Oriente, a donde había ido a visitar a los jesuitas de aquella parte del mundo, ya en Roma, en el taxi que le conducía del aeropuerto a la ciudad, sufre una trombosis cerebral que le deja incapacitado del lado derecho. Al día siguiente, le administran el sacramento de los enfermos.

1981 El 26 de agosto el Papa nombra un delegado personal para atender al gobierno de la Compañía en la persona del jesuita P. Dezza. Se interrumpe así el proceso normal de nombrar un sucesor por medio de una Congregación General. El P. Arrupe y, con él, toda la Compañía reaccionaron con dolor pero con obediencia total a las decisiones del Romano Pontífice.

1983 El tres de septiembre, reunida por fin la Congregación General, el P. Arrupe presenta su renuncia al cargo ante todos los Padres congregados. Poco días después, el P. Peter-Hans Kolvenbach es elegido General de la Compañía. Su primer gesto fue abrazar al P. Arrupe mientras le decía: “Ya no le llamaré a usted Padre General, pero le seguiré llamando padre”.

1991 Después de casi diez años de dolorosa inactividad y de ofrenda física y psíquica por la Compañía, la Iglesia y la Humanidad, el 5 de febrero entrega su alma a Dios en la casa generalicia de los jesuitas en Roma. Días antes, ya en agonía, le había visitado Juan Pablo II.

Una de sus oraciones:

¡Enamórate!

“Nada puede importar más que encontrar a Dios.

Es decir, enamorarse de Él de una manera definitiva y absoluta.

Aquello de lo que te enamora atrapa tu imaginación,
y acaba por ir dejando su huella en todo.

Será lo que decida qué es lo que te saca de la cama mañana,
qué haces con tus atardeceres,
en qué empleas tus fines de semana, lo que lees,
lo que conoces, lo que rompe tu corazón,
y lo que te sobrecoge de alegría y gratitud.

¡Enamórate! ¡Permanece en el amor!
Todo será de otra manera”.

De wwww.jesuitas.org